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第五章

天地不仁，以万物为刍（chu二声）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（tuo二声、yue四声）乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

天地不仁，以万物为刍（chu二声）狗天地（道）是没有恻隐之心的，以万物为刍狗，古人把草扎成狗的模样用于祭祀典礼，典礼前，对刍狗很爱护保管，典礼后就随便一扔。天下雨，同样一个地方，有人想浇灌庄稼，就认为是及时雨，有人在晾晒往年的谷物，或者有家畜在低洼处圈养，就认为是洪灾。天不管这些，雨下就下。天地只顾做好自己，不参与、控制、关心万物，任由万物自生自灭。圣人不仁，以百姓为刍狗人类社会国家，是王道也好霸道也好，战乱也好和平也好，天地是不在乎的。圣人也要这么无情吗？把人类当成刍狗？那算什么圣人，这种圣人不做也罢。不过，圣人是要以百姓为刍狗的。百姓饥也好饱也罢，圣人不在乎。那么圣人在乎什么？在乎自己的行为是不是合于道。“人不为己，天诛地灭”，人不修为自己，让自己的言行合于道，那么就受天诛地灭。人如果想超脱三世因果，六道轮回，摆脱天诛地灭，做到天长地久，就必须修为自己，让自己合于道，天人合一。我们像圣人学习，也应该只顾修为自己，至于别人，怎么作为，辱也好，誉也好，好也好，坏也好，那都是别人的事，不必要在乎。于是，身修、家齐、国治、天下平。我们只顾修为好自己，那么身自然就修好，身修好了，家自然就齐了，国自然就治了，天下也就太平了。之所以有那么多磕绊纠纷，是我们总想干预别人，宽以待己却严以待人，麻烦的源头。老子认为婴儿是接近道的。我们观察，婴儿便是只管自己，不管别人的。饿了就哭，饱了就笑，完全处于自性自然的行为，也不管有没有人给吃的，会不会有吃的，哭就是了。人的天性不喜欢被管，也不喜欢管人。无耐后天被名利蒙蔽，变得违反天性，自己不喜欢被管，偏偏喜欢管别人。但是这些纠纷已经形成，我们不能不给与重视，完全无视、超然，恐怕掉入“犬儒主义”的窠（ke一声）臼。老子也提醒我们“人之所畏，不可不畏”。只有重视这些纠纷，才能解开。完全解开，非读孔子不可。所以天地之不仁，实际是大仁。大道废才有仁义，人们被后天的“有知”所累，不能自觉的合于道，总是想管别人，引起纠纷，才需要仁来对人类交互秩序加以规范。如果人心乱了，靠“仁”也规范不了秩序了，才需要“义”，以此类推，道、德、仁、义、礼、智、信、法、刑，九流政治，中华文化所追求和提倡的是道治和德治。看看西方，所会不过末流，因为西方的上帝是主宰性的，根基上有戒律，决定了走以法来治国的方式，别的压根也不会。以法治国实在并不高明，第一：法是人定的，在特定时空条件下定的，时过境迁，就不适用了，硬要套则劳民伤财。第二：司法和执法其实也是人来做，宽严其中的裁量还是在人。第三：法律往往只能约束好人，坏人懂法条，犯了法不踩到法条，法律反而拿他没有一点办法。好人意气用事反而可能掉进坏人的套路，变成有理但不合法。第四：处处以法律来做依据，岂非引导人们都成为法律老油条。做事情不考虑德，只要能规避法条，那么就坦然自私。我们不要被西方政客忽悠了，认为以法治国是个好东西，丢了西瓜来捡芝麻。未来应该是越来越多的西方人也品尝到西瓜的味道。以道治国、以德治国，以人为本，不把人逼迫成老油条，不把人异化成法条机器，让人与人有尊严而体面的相处，我们觉得才是值得追求的。天地之间，其犹橐龠（tuo二声、yue四声）乎，虚而不屈，动而愈出道就像是橐龠，以前农村的灶台旁边，配有一个鼓风机，一拉一推，风导进灶台，火就升起来了。这个鼓风机里面是虚的，空的，它不像柴火一样那么实在。但是虽然它自己不燃烧，如果柴火要燃烧的好，还离不开这个鼓风机。所以它是虚而不虚，虚而不屈，动而愈出。柴会烧光，但是鼓风机就一直在那里，它的作用一直在那里。为什么？因为多言数穷，不如守中。多言倒不是指话说多了，而是话说过分了。引申一下，用力过猛，都叫多言。多言那么就容易穷尽，就像柴被烧光。不如守中，要学习鼓风机，发挥作用，但是不是消耗自己来发挥作用，守中来发挥作用，就不会被穷尽。所以老子提倡，为无为。就是，要作为，而且是以一种顺应自然因果、不消耗自己的方式来作为，因势利导，四两拨千斤。老子说天地不仁，是通过描述天地不是什么，来让人们体会到天地是什么，天地不是仁，那么是比仁还高级一些的东西，道。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇


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